Tradição de dança mascarada sobe de quase extinção no Camboja

PHNOM PENH / BANGCOC (Reuters) – A tradição centenária de dança mascarada do Camboja foi quase exterminada pelo regime “Killing Fields” do Khmer Vermelho, mas um punhado de artistas conseguiu mantê-la viva e agora está trabalhando para passá-la para um nova geração.

Dançarinos se preparam nos bastidores antes de uma apresentação do teatro mascarado conhecido como Khon, que foi recentemente listado pela UNESCO, a agência cultural das Nações Unidas, como uma herança cultural intangível, juntamente com a versão vizinha da dança do Camboja, conhecida como Lakhon Khol no Festival Cultural da Tailândia. Centro em Bangkok, Tailândia 7 de novembro de 2018. REUTERS / Jorge Silva

O pai e o avô de Sun Rithy eram ambos artistas da dança mascarada de Lakhon Khol, mas o Khmer Vermelho ultra-maoísta – que desprezava a maioria da arte como decadente – baniu seu estudo quando era criança na década de 1970.

Agora com 48 anos, Sun Rithy lidera uma das últimas trupes Lakhon Khol no Camboja, composta por cerca de 20 artistas e estudantes com idades entre seis e 15 anos. Para ele, ensinar uma nova geração é uma questão de sobrevivência para a tradição.

“Eu não quero que o Lakhon Khol … seja extinto”, disse Sun Rithy à Reuters.

Lakhon Khol foi recentemente listada pela UNESCO, a agência cultural das Nações Unidas, como uma herança cultural intangível, juntamente com a versão vizinha da dança da Tailândia, conhecida como Khon.

Existem diferentes variações no sudeste da Ásia, todas com dançarinos usando elaboradas máscaras pintadas retratando o Ramayana, um poema épico sânscrito em que um príncipe resgata sua esposa de um demônio com a ajuda de um exército de macacos.

Mas no Camboja, a forma de arte ainda está lutando para se recuperar do Khmer Vermelho, cuja regra genocida de 1975-79 pelo menos 1,7 milhão de pessoas, incluindo artistas, dançarinos e escritores, morreu, principalmente de fome, excesso de trabalho, doença, execução ou tortura. .

“No Khmer Vermelho, eu era jovem e eles não ensinavam as pessoas a dançar. Lakhon Khol foi destruído ”, disse Sun Rithy, que começou a aprender a dança aos 14 anos, depois que o Khmer Vermelho foi expulso do poder.

Antes de um ensaio recente, os alunos estenderam as pernas e as mãos na trupe, um teatro recém-construído no Wat Svay Andet, um templo budista fora da capital, Phnom Penh.

Pum Pork, 49, disse que seu filho de 11 anos, Pum Meta, estava participando da aula de dança.

“Quero que meu filho seja treinado para que, no futuro, não percamos a arte antiga”, disse ele.

O ministro de Cultura e Belas Artes do Camboja, Phoeurng Sackona, disse que a dança precisava de preservação imediata e pediu a todas as pessoas que se envolvessem.

“Pessoas idosas estão tentando preservar a dança neste Wat Svay Andet”, disse Phoeurng Sackona à Reuters. “Mas cabe aos jovens concordar ou não receber conhecimento dos mais velhos.”

A versão tailandesa da dança se saiu melhor que a do vizinho, mas os profissionais ainda dependem do recrutamento de uma nova geração de artistas.

A tradição Khon da Tailândia, originalmente centrada na corte real, agora é ensinada por muitas escolas e universidades.

Mamãe Luang Pongsawad Sukhasvasti, 67 anos, seguiu as pegadas de seu pai ao fazer máscaras Khon desde os 10 anos e ainda modela as máscaras de seu estúdio caseiro na província de Ayutthaya, ao norte de Bangcoc.

Cada máscara leva um mês para ser produzida, desde moldar o gesso até desenhar os intrincados detalhes.

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Pongsawad disse que a lista da UNESCO poderia aumentar a conscientização.

“Os professores agora devem fazer mais do que ensinar a dança”, disse ele. “Eles precisam ajudar os alunos a entender as raízes e preservá-las.”

(Esta versão da história corrige bylines)

Escrita por Prak Chan Thul em Phnom Penh; Edição por Nick Macfie

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